و می‌گوید: «سپس ابن‌سنان نقل کرد که فرمود: ای سرور و مولای من، "همانا خداوند باطنی است که درک نمی‌شود و ظاهری است که با عقل فهم نمی‌گردد، پس ظاهرِ خداوند، همان اوصیا (جانشینان) هستند"».
نویسنده با این کلام اراده کرده است که "غایت"، همان "صورت دیده‌شده" است که خداوند جز با آن ظاهر نمی‌شود و جز از طریق آن سخن نمی‌گوید و اوست که در آسمان‌ها و زمین آشکار است... تا آنجا که می‌گوید: «و لاهوت، همان "معنای" ظاهری است که با غایتِ ازلی و قدیم آشکار گشته است ».
«منظور او از "غایت"، همان "صورت دیده‌شده" است که در حقیقت صرفاً یک صورت نیست، بلکه صورت‌بخشِ تمام صورت‌هاست و او غایتِ غایت‌ها و نهایتِ نهایت‌هاست»... تا آنجا که می‌گوید: «و اما سخن ابن‌سنان که فرمود : "با غایت ظاهر شد و با معنویت سخن گفت"».
«یعنی: به گونه‌ای ظاهر شد که او را صورتی مانند خودشان دیدند، اما در عین حال قدرتش را آشکار کرد؛ پس لاهوت در آن صورت جاری است و همان غایت است، و این "صورت دیده‌شده"، غایتِ هر غایتی است».
و می‌گوید: «در روایت ابن‌جندب آمده است: پس هنگامی که عالم علوی او را دید در حالی که تاجی از نور بر سر داشت و با "صورت أنزعیه" متجلی گشته بود و در حجاب جلالِ جبروت بود، فرشتگان در حالی که تسبیح و حمد و تقدیس او می‌گفتند تکبیر سر دادند».