‌و این تبیین برای آن است تا هیچ‌کس چنین توهم نکند که سخن شیخ خصیبی (خداوند مقامش را پاک گرداند) مبنی بر اینکه او «نوری نه مانند نورها، چیزی نه مانند چیزها و جسمی نه مانند اجسام است»، به این معنا باشد که او سبحانه نوری است اما فقط بزرگ‌تر از سایر نورهای آفریده شده است، یا چیزی است اما بزرگ‌تر از تمامی چیزهای مادی موجود در جهان است، یا جسمی است اما بزرگ‌تر از سایر اجسام؛ یعنی پناه به خدا دارای جسمی مرکب مانند اجسام ماست اما جسمش از تمام اجسام بشر بزرگ‌تر است و اندام‌هایی مانند ما دارد اما اندام‌هایش بسیار بزرگ‌تر از اندام‌های ماست، به گونه‌ای که پایش تا کرانه‌های زمین کشیده شده و دستانش تا افق آسمان بلند شده است و سبحانه با این اندام‌های بزرگ و نیرومند، معجزات و تقدیرات خود را به جای می‌آورد و اگر این اندام‌ها نبودند، نمی‌توانست هیچ‌یک از آن معجزات و تقدیرات را انجام دهد.بنابراین، برای آنکه کسی دچار این معنای نادرست و زشت نشود (که باعث هلاکت شخص می‌شود)، موالی کریم -عَزَّ عَزُّهُ- و سادات بزرگ از اهل توحید (علیهم السلام) به طور صریح و روشن هشدار داده و بیان کرده‌اند که «دیدنِ آفریدگار، غیر از حقیقتِ آفریدگار است»؛ به این معنا که آفریدگار سبحان و تعالی هیچ بیننده‌ای او را نمی‌بیند مگر به صورت صفت و صورتش.

همان‌گونه که شیخ ما (خداوند مقامش را پاک گرداند) فرمود: «اما او جز به هیئت اجسام، صورت‌ها، صفت‌ها و ابزارها دیده نمی‌شود».