که اگر ظاهر نمی‌شد، او را نمی‌شناختند. همان‌طور که شیخ ما خصیبی (که خداوند مقامش را منزه بدارد) فرمود: «اگر به صورتی دیدنی ظاهر نمی‌شد، وجودش اثبات نمی‌گشت و مشاهده‌ی عینی او صحیح نمی‌بود».

همان‌گونه که مولای ما صادق -عَزَّ عَزُّهُ- فرمود: «همانا خداوند خود را با مخلوقاتش از دید مخلوقاتش پوشاند (حجاب کرد)، تا آنان از طریق این حجاب به او دست یابند و به واسطه آنچه آشکار گشته است، به او برسند».

‌بنابراین، مؤمنان هنگامی که آن معجزات و نشانه‌ها را از آن صورت ظاهر دیدند، به سوی آن روانه شدند و قصدش کردند؛ در حالی که او در میانشان به صورت «انزع البطین» ظاهر گشته بود. آنان در شناخت صاحب این صورت، حقیقت را یافتند، زیرا باور داشتند که او همان خدای قادر و عزیمی است که رسولان به او دلالت می‌کردند.اما در اینجا بپرسیم: حدّ معرفتی که مؤمن باید به آن برسد چیست؟ در پاسخ به این سؤال می‌گوییم: حدّ معرفتی که از مؤمن مطالبه می‌شود، شناخت همان «صورت انزعی» است؛ چرا که سید ابوسعید (خداوند او را پاک گرداند) فرمود «آنچه مقصود و مورد تکیه است، چیزی نیست جز شناختِ صورت»؛ زیرا هیچ‌کس نمی‌تواند کنه ذات و ماهیت ذات را بشناسد، چرا که این همان «غیب مقتدر» و «حد