«ظاهرش با باطنش پیوند خورده است»: این یعنی «صورت» (ظاهر) بدون «قدرت» (باطن) برپا نمی‌ماند؛ و آن «قادر»، همان حقیقتِ یگانه‌ای است که هم در باطن و هم در ظاهر (یعنی هم در قدرت و هم در صورت) تجلی یافته است. چنان‌که امیرالمؤمنین ع فرمود: «ظاهرِ من امامت و وصایت است و باطنم غیبی است که درک نمی‌شود.» آن غیبِ درک‌ناشدنی، همان علم و قدرتِ بی‌پایان اوست که در دو ساحتِ ظهور و بطون تجلی کرده است. و این اشاره برای کسی که زبانِ اشارت را بفهمد، کاملاً روشن و استوار است.

و کلام خداوند که می‌فرماید: «و به آنچه غیر آن است کافر می‌شوند، در حالی که آن حق است و تصدیق‌کننده‌ی چیزی است که با آن‌هاست»¹؛ این بدان سبب است که آنان اقرار می‌کنند که او «امام» است و دانش او «ربانی» است، اما هنگامی که به ایشان گفته می‌شود او «معنای معانی» و «پروردگار صمدانی» است، روی برمی‌گردانند و کافر می‌شوند؛ ایمان می‌آورند در حالی که به حقیقتِ او کافرند. دلیلش آن است که آنان به غیبی ایمان دارند که دیده نمی‌شود، و هر کس آنچه را که دیده نمی‌شود بپرستد، بسا که بر هیچ پایه‌ی استواری نباشد. پس او ذات خویش را به آنان نشان داد و به «معنویت» (خداوندگاری) خویش تصریح فرمود، اما آنان کفر ورزیدند و او را در جایگاه «مربوب» (مخلوق) قرار دادند. خداوند در سوره حشر بر نام او تصریح کرده و