ذات به آن توصیف شود، در واقع بر افعالِ او (یعنی آنچه از او صادر گشته) واقع می‌شود.

و سخن امام -عَزَّ عَزُّهُ- که فرمود: «و ای مفضل، واجب است بدانی که صورت انزعیه (سیمای علوی) که فرمود: "ظاهر من امامت و وصایت، و باطنم غیبی است که درک نمی‌شود"، نه تمامِ وجودِ باری‌تعالی است و نه باری‌تعالی چیزی جز آن است. او همان است از جهت اثبات و ایجاد و مشاهده و یقین؛ اما نه چنان است که آن صورت تمامِ ذاتِ او باشد، و نه او در آن صورت محدود و محصور می‌گردد.»

من شارح می‌گویم و عصمت از لغزش تنها از آنِ اوست: عبارت «واجب است بدانی ای مفضل»، دستوری است به تمامِ عالَم خلق تا بدانند که صورتِ انزعیه، همان صورتِ «معنا» است که فرمود: «ظاهر من امامت و وصایت است». «امامت» در اینجا نمزی است برای یک حقیقت موجود و صفتی حقیقی که با صفتِ خلقی سخن می‌گوید. و «باطن آن معنویت است»؛ یعنی همان غیبِ درک‌ناشدنی که فراتر از گوهرهای عقلانیِ فاعل و نوپدید است. در اینجا ما با جایگاه‌های الفاظ، طرح‌ها و صورت‌ها روبرو هستیم، در حالی که باری‌تعالی از همه‌ی این‌ها منزه است؛ و در توان و حوزه‌ی ادراکِ مخلوق، کلمه‌ای بزرگ‌تر و والاتر از «معنا» وجود ندارد و این نهایتِ چیزی است که در خاطرها و فهم‌ها برای شناخت باری‌تعالی می‌گنجد؛ و درست