را «صفت» قرار داده، اما صفتی که دلالت‌گر نیست! پس آشکار کردنِ آنچه درک نمی‌شود، چه معنایی دارد؟ و این همان نادانیِ آشکار و امرِ محالِ بزرگ است؛ چرا که اسمِ «معنا»، یک شخصیتِ گویا و تواناست و او (معنا) وی را تنها برای این آشکار کرد تا بر او دلالت کند و به سوی او فراخواند؛ نه اینکه صرفاً یک نشانه (مانند نام اشیاء) باشد که اعراضی زائل‌شونده و الفاظی غروب‌کننده هستند. خداوند برتر است از سخنِ کج‌روان و دروغِ منکران؛ زیرا الحاد و کج‌روی در «نام‌های ذات» رخ می‌دهد نه در خودِ او، و آن یعنی نسبت دادنِ نام‌ها به چیزی غیر از آنچه برایش برپا شده‌اند؛ در حالی که «معنا» آن‌ها را آشکار کرد تا از او سخن بگویند و او را بیان کنند.

پس سخنِ امیرالمؤمنین -عَزَّ عَزُّهُ- درست است که فرمود: «ظاهرِ من، باطنِ اسمِ من است و باطنِ اسم، ظاهرِ معناست.» پس وقتی این «ظاهر» همان باطنِ اسم باشد، دلالت بر این دارد که آن «ظاهرِ» گوینده‌ی این سخن، همان «معنا» است و او باطنِ اسمِ خویش است. و دلیل بر درستی این سخن.

آنچه از مولایمان صادق -عَزَّ عَزُّهُ- روایت شده که روزی به جابر فرمود: «من محمدم و محمد من است.» جابر گوید: «آنچه از سخن مولایمان شنیدم در نظرم بسیار بزرگ و شگفت‌انگیز آمد.» پس ایشان فرمود: «ای جابر، آیا سخن من درباره‌ی حجابم بر تو گران آمد که گفتم من اویم و او من است؟» عرض کردم: «ای مولای من، آری