اگر کسی بگوید: «شریعت‌های نخستین، ما را به سوی محمد -جَلَّ جَلَالُهُ- راهنمایی کردند»، این سخن روا نیست؛ زیرا پیروان هر شریعتِ پیشین، شریعت‌های پس از خود را انکار می‌کنند؛ مانند انکارِ عیسی -عَزَّ عَزُّهُ- توسط یهود و انکارِ محمد -جَلَّ جَلَالُهُ- توسط نصاری. پس بر پیروان هر شریعت و هر دورانِ (قُبّه) متأخر است که به آنچه پیش از آن‌ها بوده اقرار کنند. در واقع، ما از طریق محمد -جَلَّ جَلَالُهُ- به حقیقتِ شریعت‌های پیشین پی بردیم و از مقامات او بود که باطن‌ها را شناختیم. و از طریقِ «دورانِ محمدی» دریافتیم که صاحبِ حقیقیِ تمام آن شریعت‌ها، محمد -جَلَّ جَلَالُهُ- است و مقاماتِ وصایت در تمام آن دوران‌ها همان امیرالمؤمنین -عَزَّ عَزُّهُ- است. اما پیش از این، کسی در میان ما نبود که آنچه را در شریعت‌های گذشته از او سر زده است به یاد آورد؛ زیرا اگر ما از پیش می‌دانستیم که تمام صاحبان شریعت یکی هستند و اشخاصِ وصایت همان «معنا» -عَزَّ عَزُّهُ- هستند، هرآینه در «عالم صفا» (جهانِ پاکی و تجرد) می‌بودیم. و این ادعای گزاف تنها سخنِ نادانانی است که گمان می‌کنند در تمام ظهورات، به «معنا»، «اسم» و «باب» شناخت شهودی دارند؛ و این امری محال است که نزد هیچ خردمندی پذیرفته نیست. بلکه وظیفه‌ی اهلِ اقرار در همه‌ی شریعت‌ها این است که به وعده‌ی صاحبِ شریعت خود تمسک جویند که: «پس از او پیامبری ظاهر خواهد شد که چنین و چنان است». پس آنان به آن وعده ایمان می‌آورند، اما نمی‌دانند آن پیامبری که وعده‌ی ظهورش داده شده، لزوماً همین شخص است، تا آنکه او مقامِ جدید را آشکار کند و