وجهی دیگر در تبیین ظهورِ او بدون جابجایی: مانند آن است که انسان صورتِ خود را در آینه می‌بیند؛ او صورت خویش را به صورتِ مرئی و جدا در آینه می‌یابد و جز صورتِ خود را در آینه نمی‌بیند. پس او جز "مثلِ" خود را که تمثیلی از جانِ اوست ندیده است، چرا که به صورتِ خودش نگریسته، بدون آنکه انتقالی از جای خود به آینه یا زوالی صورت گرفته باشد؛ و خداوند والاتر از این مثال است.

و بدان هر کس "معنا" -عَزَّ عَزُّهُ- را به واسطه‌ی "میم" (محمد)، و "میم" را به واسطه‌ی "سین" (سلمان)، و "سین" را به واسطه‌ی "یتیم" بشناسد و هر مرتبه را از مرتبه‌ی دیگر باز شناسد (خالص کند) و بداند چگونه هر یک را از دیگری تمیز دهد، بی‌شک معرفتش کامل گشته است. و جایز نیست که "معنا" -عَزَّ عَزُّهُ- به چیزی محجوب یا محدود (محصور) شود، زیرا او معنایی است که به ذاتِ خویش قائم است.

و معنای این سخنِ بزرگان که: «قدیمِ ازل -عَزَّ عَزُّهُ- نه نامی بر او واقع می‌شود، نه صفتی، نه توصیفی و نه حدّی»، مقصود «ذاتِ او در مقامِ قدم» است؛ آن‌گاه که هیچ‌کس نبود تا برای او نامی نهد و هیچ‌یک از دو جهانِ نورانی و بشری نبودند تا او را بشناسند؛ پس در آن مقام نیازی نبود تا برای خویش صفتی برپا کند که بدان شناخته شود یا نامی که بدان خوانده شود.