عَزُّهُ- است. حقیقت آن است که هرگاه «اسم» ظاهر شده و به آنچه «معنا» اراده کرده فرا می‌خواند، «معنا» او را زیر درخششِ نورِ خویش پنهان می‌سازد و خودْ همان «ظاهرِ ناطق» (گوینده‌ی آشکار) می‌گردد. در این حال، «اهلِ مزاج» (کسانی که در ظاهر متوقف مانده‌اند) چنین به خیالشان می‌رسد که او از هستیِ خویش دگرگون شده و به صورتِ «اسم» درآمده است؛ اما «اهلِ تحقیق» (عارفانِ حقیقی)، صفت‌ها برایشان دگرگون نمی‌شود و او را جز به «ذات» نمی‌بینند و می‌دانند که آنچه پنهان گشته، همان اسم و صورت و صفات است نه حقیقتِ معنا.

در کتاب «الحُجُب و الأنوار» محمد بن سنان -مِنْهُ السَّلَامُ- از قول «عالم» امام -عَزَّ عَزُّهُ- روایت کرده است که گفت: «پس چون خداوندِ والایِ دانا از آن کار فارغ شد و اهلِ انوارِ هفت‌گانه را به مقامشان آشنا ساخت، برای اهلِ هر نوری در قالبِ حجاب‌های (پرده‌های) دوازده‌گانه‌اش تجلی کرد؛ و آن‌ها همان اشخاصی هستند که خداوند ماه‌ها و حساب را در آنان مقدر فرمود. او در میان آنان ظاهر شد و با حجاب‌های هفت‌گانه و دوازده‌گانه‌اش که همان اشخاصِ امامانِ دوازده‌گانه هستند، قیام نمود؛ همان هفت مقامی که در هر عصر و زمان و هر وقت و ساعتی ظاهر گشتند. پس مؤمن او را به مقامِ "نورانیت" و "ربوبیت" (خداوندی) می‌شناسد، و کافر او را به صفتِ "بشریت" و "مربوبیت" (بنده و مخلوق بودن) می‌بیند.» و نیز اشاره به سخنِ خداوند (عزّوجل) که فرمود: «همانا