« رد بر دوگانه پنداشتنِ «معنا» به دو بخشِ ظاهر و باطن »

و اما درباره‌ی سخن شیخ موسی در مناظره‌اش که گفته است: «هر کس بگوید ظاهر برخلاف باطن و باطن برخلاف ظاهر است، همانا او را دو نوع قرار داده است؛ نوعی ظاهری که چشم‌ها آن را می‌بینند و نوعی باطنی که چشم‌ها آن را درک نمی‌کنند»؛ این سخنی است که شاگردش، ربیعه‌ی مذکور، در این مناظره از او نقل کرد؛ آن هم زمانی که من با برهان بر او چیره شدم و آنچه را در دست داشت باطل کردم، پس او با این نقل‌قول بر من افترا بست. من در مناظره‌ی مکتوب شیخ موسی دیدم که چنین نوشته شده است: «همانا ظاهر، نهایتِ چیزی است که به آن می‌رسیم و قصدش می‌کنیم، و غایتِ چیزی است که می‌طلبیم و به آن واصل می‌شویم.» و نیز این سخن او که: «اگر ظاهر را رها کنیم و به غیبی که راهی به آن نیست چنگ بزنیم، آیا خطاکاریم یا بر صواب؟ بلکه خطاکار خواهیم بود.»

در پاسخ می‌گویم: او با این سخن که «باطن راهی به آن نیست»، در واقع خود را به خطا ملزم کرده و باطن را معبود قرار نداده است؛ در حالی که «باطن» همان غیب است و او همان خالقِ باری‌تعالی، یعنی علی امیرالمؤمنین -عَزَّ عَزُّهُ- است. و اما آن «غیبی» که او می‌گوید، در حقیقت علم و قدرتِ اوست، چنان‌که پیش‌تر ذکر کردیم. او