و محمد بن مقاتل در رساله‌ی «منهج العلم و البیان» آورده است که مولای ما -عَزَّ عَزُّهُ- فرمود: «ظاهرِ من، باطنِ "اسم" (نام) من است، و ظاهرِ اسم من، باطنِ "باب" (درگاه) من است.» معنای این سخن آن است که من جز از طریق اسمم شناخته نمی‌شوم و اسمم نیز جز از طریق بابم شناخته نمی‌گردد.
و ابوسعید در رساله‌ی «النجحیه» گفته است: و به عنوان مثال، سخن خداوند عزوجل که همان محمد است خطاب به سلمان-: «زبانت را به آن حرکت مده تا در آن شتاب کنی»؛ این جایگاهِ محمد نزد اهل ظاهر است؛ پس آنچه در ظاهر درباره‌ی محمد گفته شده، در باطن برای سلمان است. و راویان مورد اعتماد و پیشین روایت کرده‌اند که ظاهرِ «عین» -عَزَّ عَزُّهُ- ، باطنِ «میم» (م) است؛ و آن همان فعلی است که مردم دیدند از «عین» پدیدار گشت، مانند زنده کردنِ مرده، بازگرداندن خورشید و دیگر کارهایی که انجام داد؛ پس این‌ها باطنِ «میم» هستند. و فعلِ «میم»، باطنِ «سین» (س) است، و فعلِ «سین»، باطنِ «یتیم بزرگ» (یتیم اکبر) است.
و ابن شعبه در رساله‌ی «موضحة الحقائق» آورده است: سرور ما شیخ (که خداوند مقامش را والا گرداند) در رساله‌اش درباره‌ی «خبر موسی» گفته است:
«و "اسم" به عنوان نوری مجرد از پیکره‌اش باقی ماند، زیرا در برابر نورِ ذات استقرار نیافت تا دیده شود. اما عبارت "ثبات می‌یابد" (يَثْبُتُ)، گواه بر ماندگاری‌اش با اوست، و عبارت "دیده می‌شود" (يُرَى) دلیلی است بر اینکه او را انواری پوشانده است که هیچ مقامی تابِ تحمل آن را ندارد؛ پس او در زیر آن نور است، همانند ماهی که در ایام "سَراری" (ماه نو) در زیر نورهای خورشید قرار دارد؛ کثرتِ نورهای خورشید او را می‌پوشاند، پس ماه نه دیده می‌شود و نه مشاهده می‌گردد. اما هنگامی که از خورشید و نورهایش دور شود، در کمالِ خود دیده می‌شود. و ما این مثال را زدیم در حالی که "برای آفریدگار هیچ مثالی نیست" تا فهم آن برای شنونده آسان‌تر شود و برای کسی که به آن آگاه است، تصور گردد و معرفت آن نزد او نزدیک شود؛ زیرا وقتی خورشید ظاهر باشد و ماه نیز در آسمان باشد، ماه نوری از خود ندارد و هیچ‌کس متوجه نورهای آن نمی‌شود.