است؛ و این تنها از آنِ خداوند است و نه آفریدگانش؛ زیرا خداوند با نام‌ها و صفات درک می‌شود، و با محدودیت، طول، عرض، کمی و بسیاری درک نمی‌گردد. هیچ‌یک از این ویژگی‌ها در خداوند راه ندارد، ولیکن می‌توان بر خداوند راه یافت و صفاتش را با نام‌هایش درک کرد و به وسیله آفریدگانش بر او استدلال نمود.»
و از کتاب «حجة العارف»، سید ابوشعیب -مِنْهُ السَّلَامُ- فرمود: «هر صورتی که به چشم ببینید، با نسبت دادن به "قدرت"، او همان خداوند است؛ اما با نسبت دادن به خودِ "صورت"، او خداوند نیست. پس هرگاه قدرت آشکار شود، صورت باطل می‌گردد. بنابراین "میم" (اسم) بر آنچه مشاهده کردید اطلاق می‌شود، و "الله" (معنا) بر آن حقیقتِ قدیمی اطلاق می‌گردد که از پدیده‌ها (مُحدَثات) متمایز است.»
و شیخ در فقهِ رساله‌اش گفته است: «همانا "معنا" به واسطه حقیقتِ قدرت، فراتر از "اسم" است.»
و از «الرساله المصریه»: «افلاطون بزرگ به موسی -عَزَّ عَزُّهُ- گفت: تو همان کسی هستی که می‌پنداری "علت کلی" با تو سخن می‌گوید، پس مرا خبر ده که این چگونه است؟ موسی تمام آن روز را در حالی سپری کرد که بیم و هیبتی (الهی) او را فرا گرفته بود و پاسخی نداد. سپس فرمود: "آن بخشِ ناب و برگزیده