درجه‌ی ششم: انسان درمی‌یابد که او موجودی است در نفس، و پیوندی با عقل یا جسم به معنای مادی ندارد.
سپس به درجه‌ی پایانی یعنی هفتم می‌رسد: در این حال، حقایقِ اشیا در برابرش آشکار می‌شود و درمی‌یابد که بر هر کاری تواناست؛ و چون این مقام برایش تمام گشت، از راه عمل و تمرین به سوی "مَثَلِ اعلا" (کمال مطلق) راه می‌گشاید.
راجه یوگا: سپس می‌گوید: "کاملاً صاف و با اعتدال بنشین، چنان‌که تمام اندام‌هایت در آسایش باشند؛ سپس نگاهت را به سوی نوکِ بینی‌ات بگردان و فکرت را از هر چیز تهی کن، جز همین نگریستن به این نقطه. پس از اندکی خواهی دید که چگونه این کار به هدایتِ اندیشه می‌انجامد و چگونه می‌توانیم بر اعصابِ بینایی چیره شویم و به دنبال آن بر نیروی اراده مسلط گردیم. چنین تصور کن که در قلبت فضایی است و آتشی در آن زبانه می‌کشد، و این شعله همان نفس، یعنی روح مقدس است؛ همانا از پرتوهای قلبِ پاکِ توست که مهرِ به دیگران، گذشت و ایمان به مولای صاحب‌قدرت سرچشمه می‌گیرد."»
«محیی‌الدین ابن عربی در "شجرة الکون" گوید: دانش بر سرشتِ سالک چیره می‌شود، سپس حالات و جرقه‌های غیبی (طوارق، بوارق، وقایع، لوامع و...) را بر او آشکار می‌سازد. آنگاه فضایی نورانی و بی‌کران، بدون مرز و صورت، بلکه نوری مطلق