ابوالحسن احمد بن خضر غسانی نیز در کتاب "مسائل" خود آورده است: «محرک جهان و همه جانداران و منشأ گویاییِ مؤمن و کافر، همان "هستیِ هفتم" است که "قدسِ معرفت" و جایگاه هر صفت کمالی است؛ همان که خداوند به واسطه آن، حق را بر تمام هستی استوار و باطل را نابود می‌کند. او در میان رعیتش "عقل" نامیده می‌شود، در هویتش همان "وجود" است و او همان "اسم اعظم" است.»
و شیخ محمود در رساله "تحفة الاخیار" خود گفته است: «عقل نوری است که بر جان‌ها می‌تابد، چنان‌که نور خورشید بر آفاق می‌درخشد. پس اجرامِ صاف و شفاف مانند شیشه و بلور و گوهرهای درخشان را روشن می‌کند و نورش به دلیل صفا و شفافیتشان در باطن آن‌ها نفوذ می‌کند؛ اما اجرام تاریک مانند سنگ و کلوخ، مانع نفوذ آن می‌شوند، پس تابش بر آن‌ها اثری نمی‌گذارد و به درونشان راه نمی‌یابد و به خاطر تاریکی و ناپاکی‌شان هرگز روشن نمی‌شوند، بلکه نور از آن‌ها بازمی‌گردد و به منشأ خود بازگشت می‌کند. کالبدهای انسانی و ساختارهای گِلی نیز چنین هستند؛ اگر در پلیدی‌های پست و شهوات شیطانی غرق باشند و در لذت‌های فانی فرو روند، تابشِ پرتوهای روشنگر عقل را نمی‌پذیرند و عقل در آن‌ها اثری نمی‌گذارد؛ مانند سنگ سختی که هرچه در آب بماند، نرم نمی‌شود و از صفت خود باز نمی‌گردد. در حقیقت، "عقل کلی" که از ذات کمال پرده برمی‌دارد، در ذات خود یکی است و دومی ندارد؛ اما