محمد نور صوفی در کتاب «منهاج الراغبین»: «اسم اعظم همان نامی است که دربرگیرنده تمام نام‌هاست؛ و گفته شده که آن اسم "الله" است، زیرا نامِ ذاتی است که به تمام صفات موصوف گشته، یعنی به تمام نام‌ها نامیده شده است. و "وجود" همان یافتنِ حق توسط ذات خویش است؛ از این رو "حضرت جمع" را "حضرت وجود" می‌نامند. "جمع" یعنی مشاهده حق بدون خلق؛ و "جمع‌الجمع" (جمعِ جمع‌ها) شهودِ امر مفصل در امر مجمل است؛ یعنی دیدنِ کثرت در ذات احدیت. پس شهودِ مجمل در مفصل، همان دیدنِ احدیت در کثرت است. "احسان" نیز رسیدن به حقیقتِ بندگی است در پیشگاه مقام ربوبیت با نور بصیرت؛ یعنی دیدن حق در حالی که به عینِ صفتش موصوف است. پس او را با یقین می‌بیند اما نه به حقیقتِ ذات؛ و این رؤیت تنها زمانی رخ می‌دهد که آثار اوصاف تو از تو زدوده شود و با اوصاف حق‌تعالی جایگزین گردد، چرا که اوست آن فاعلی که به وسیله تو در تو و از جانب تو عمل میکند، نه تو » چنان‌که خداوند متعال فرمود: «هیچ جنبنده‌ای نیست مگر اینکه او (خداوند) بر پیشانی (مهار) او چنگ زده است؛ همانا پروردگار من بر راهی راست است.»1
«و مقصود از این سخن، اوصاف عینی (ذاتی) در رؤیت حقیقت با حقیقت است؛ در این مقام، بیننده همان "حق" است و بنده دیگر اثری ندارد، زیرا اوصاف عینی‌اش زدوده شده است. در اینجا، معبود به اعتبار اطلاق و کلیت خویش است و
عینِ بنده بر عدمِ خود باقی است؛ پس بنده محو شده و بندگی نیز محو گشته است، همان‌گونه که خداوند متعال فرمود: «و تو اندازه‌نیاز نکردی آنگاه که افکندی، بلکه این الله بود که افکند.»2
اما درباره تفاوت‌ها:
«مَحْق»، فنای وجود بنده در ذات حق است؛ «مَحْو»، فنای افعال بنده در فعل حق است؛
و «طَمْس»، فنای صفات بنده در صفات حق است.
پس:
۱. در مقام اول (محو)، هیچ فعلی در هستی نمی‌بیند مگر برای الله؛
۲. در مقام دوم (طمس)، هیچ صفتی در هیچ چیزی نمی‌بیند مگر الله تعالی؛
۳. و در مقام سوم (محق)، هیچ وجودی نمی‌بیند مگر برای الله تعالی.
و هر کس خود را با خواری (ذل) و فنا شناخت، پروردگارش را با عزت و بقا شناخت؛ و این بدان سبب است که آینه بندگی در برابر آینه ربوبیت قرار گرفته و هر یک در دیگری نقش بسته است. و معنای سخن قدسی همین است که: «نه زمینم و نه آسمانم مرا گنجاند، اما قلب بنده مؤمن مرا گنجاند.»
و هرگاه کسی پروردگارش را با علم الهی شناخت، آن "سرّ" نهفته در حقایق اشیا را می‌شناسد که در این آیه به آن اشاره شده است: «و آدم همه نام‌ها را آموخت.»3
«و اما حقیقت هر چیز، همان "حق" (خداوند) است. اما پایان سفر نخست: برداشتن پرده‌های کثرت از چهره‌ی وحدت است. و پایان سفر دوم: برداشتن وحدت از وجودِ کثرتِ علمیِ باطنی است. و پایان سفر سوم: زوالِ تقابل میان دو ضدِ ظاهر و باطن و رسیدن به احدیتِ "عینِ جمع" (مقام وحدت مطلق) است. و اما پایان سفر چهارم: هنگام بازگشت از حق به سوی خلق است، در حالی که خلق در حق فنا شده‌اند؛ تا جایی که سالک، "عینِ واحد" (حقیقت یکتا) را در صورت‌های کثرت، و "صورت‌های کثرت" را در عینِ وحدت ببیند. و اما وجوه اطلاق و تقیید، دو جهتِ اعتبارِ ذات هستند؛ بسته به اینکه تمام اعتبارها ساقط شوند یا اثبات گردند. چرا که ذات حق، همان "وجود" است از آن جهت که وجود است. پس اگر او را چنین در نظر بگیری، او "مطلق" است؛ یعنی حقیقتی که با هر چیزی است، اما نه به صورت همراهی (هم‌نشینی). زیرا هر چه غیر از وجودِ محض باشد، همان "عدمِ محض" است؛ پس چگونه چیزی که به واسطه‌ی او موجود است و بدون او معدوم است، بتواند با او همراه (مقارن) شود؟ او با هر چیزی متفاوت است، اما نه به صورت جدایی؛ زیرا هر چه غیر از اوست، همان "اعیان معدومه" (ذات‌های پیش از وجود) هستند و آن‌ها غیر از وجودند. پس اگر
حق از آن‌ها جدا شود، هیچ چیزی باقی نخواهد ماند. پس همگی به واسطه او موجودند و او به ذات خود موجود است. اگر او را با قید تجرد (یعنی اینکه هیچ چیزی با او نباشد) مقید کنی، او همان "احد" است که بود و هیچ چیز با او نبود؛ و به همین سبب است که محقق عرفانی گفته است: «اکنون همان‌گونه است که در آغاز بود».
و اگر او را با دو قید مقید کنی (که چیزی با او باشد)، او عینِ همان "مقید" (محدود) است که به واسطه او موجود گشته و بدون او معدوم است و حق در صورت او تجلی کرده و وجود به او نسبت داده شده است؛ اما اگر این نسبت (اضافه) را کنار زنی، آن موجود در ذات خود معدوم است.