نفسِ موحد در «مقام جمع» از خود تجرد می‌یابد (رها می‌شود)، چرا که در دریاهای «حال» غرق شده و همان‌گونه که پیش‌تر آمد، از مشاهده‌ی صفات جمال لذت می‌برد. و چه بسا که منظور از «نفس نخستین» در عبارت «نفسم تجرد یافت»، وجود حقیقی باشد و منظور از «نفس دوم»، نفسِ گوینده؛ و تجرد از آن، دلالت بر تنزیه (پاک بودن از نقص) دارد. و سخن منتجب (که روحش پاک باد) نیز از همین معناست:

«پس جهان، جسمی است و او (حقیقت/روح) در آن روح است؛ و نفوس، معلول‌های "نفس کلی" هستند که همان درگاه وجود است و رسیدن به مقصود بر عهده‌ی خداوند است. پس جهان در آفریدگار است، اما نه به گونه‌ی بیرون رفتن و در آمدن؛ و آفریدگار در جهان است، اما نه از طریق اتحاد و حلول. و هر کس به حق دست یابد، به واسطه‌ی او از خلق غایب شود و جامعِ تمام جمعیت‌ها گردد.»

و این مقام «جمع» و «برزخی» است که در مقابل «فرق» قرار می‌دهند. پس هرگاه حق، گوش و چشم او گردد (چنان‌که در حدیث قدسی آمده است)، در هستی چیزی نمی‌بیند جز بخشنده و بخشایش‌گر؛ و این برای اهل «غیبت در شهود» است، زیرا غیبت در نزد آنان عین حضور و ظهور است، چرا که غیبت، تعبیری از شدتِ تابش نور است.

و هیچ عاشقی به مقام «ارباب غرام» (عاشقان سخت‌دل) نمی‌رسد مگر آنکه یأس و طمع از او برود و از عقل و نفس (یعنی از ملکوت و ملک) تجرد یابد؛ و در