وجه اول: این است که آفریدگار متعال، انسان را از جهت حجم و اندازه، «جهانی کوچک» (عالم صغیر) آفریده است، اما نه از جهت کمال و مرتبه که در آن بزرگ است. او هر آنچه در «جهان بزرگ» (عالم کبیر) است، چه در بخشهای علوی و سفلی (بالا و پایین) و چه در بخشهای حسی و عقلی را در خود جمع کرده است. پس انسان مانند یک نسخهی ویژه، یا مانند کره در شیر، یا مانند روغن در کنجد است؛ بلکه او مظهر راز وجود و عصارهی خالصِ هستی است و بر وجود اوست که رازِ گنجایشِ تمام جهان استوار است.
وجه دوم: کسی است که نفس خود را از این جهت بشناسد که آن روحی لطیف است که با جسمی مادی و متراکم همراه شده است؛ در حالی که این دو با هم متضادند و اجتماع آنها شگفتآور است؛ چرا که آنچه به نفع جسم است، به ضرر نفس است و آنچه به نفع نفس است، به ضرر جسم. و نفس نه در جسم است و نه خارج از آن، و نه متصل به آن است و نه منفصل از آن؛ زیرا نفس جوهری بسیط (ساده)، یگانه و غیرمکانمند است. در حقیقت، نفس است که بدن را با خود میبرد و بدن نیست که حاملِ نفس باشد؛ و نفس است که امور بدن را تدبیر میکند، نه بدن که تدبیرکنندهی نفس باشد.




