نفس کل، کلمه‌ی کل و صورت کل هستند. و برای هر یک از این‌ها صورتی است که آن را بیان می‌کند و "طبیعت" نامیده می‌شود، که عبارت‌اند از: گرما، رطوبت، سرما و خشکی. و برای این چهار طبیعت، چهار شخص (عنصر) وجود دارد که عبارت‌اند از: آتش، هوا، آب و خاک. و تمام این سطوح، ارکان، سایه‌ها، صورت‌ها و اشخاص، از مظاهر الهی گرفته شده‌اند که این صورت زمینی از آن‌ها نقش پذیرفته است؛ و به همین دلیل "طبیعت" نامیده شد. پس این جهان بر الگوی صورتِ جامعِ صورت‌های کلی، حقایق کلی و رازهای کلی آفریده شده است.»
سپس شیخ گفت: «به طور خلاصه، اندام‌های بدن شاخه‌هایی هستند که از "ریشه‌ها" (اصول) خبر می‌دهند؛ در حالی که این اندام‌ها غیر از آن ریشه‌ها هستند و ریشه‌ها نیز غیر از این‌ها. مَثَلِ این مطلب، مَثَلِ نور خورشید است که وقتی به شیشه‌ی آتش‌زنه (عدسی) می‌تابد، آتشی پدید می‌آورد؛ در حالی که نه در شیشه آتشی وجود دارد و نه در خورشید، و نه خورشید در آن شیشه حلول کرده است. به همین ترتیب، عناصر هستی‌بخش در کالبدهای بشری تجلی کرده‌اند و اگر پرتوِ آن‌ها از آن منشأیی (معدنی) که از آن نقش پذیرفته‌اند منقطع شود، نابود می‌گردند و هیچ ثباتی نخواهند داشت؛ همان‌گونه که چشم بدون نور، هیچ چیز را نمی‌بیند، هرچند که از هر درد و بیماری سالم و تندرست باشد. گواه بر این مطلب، خاموش شدن چراغ در شب تاریک و ورود به مکانی ظلمانی است که با وجود سلامت چشم، دیدنی در کار نیست.»