و در مجموع (کوتاه سخن آنکه)، او نمی‌داند که این گوینده شاعر عبارتِ «و نورِ این و آن» را نگفته است تا بخواهد با آن به صورتِ «اَنزَعیِ صَمَدانی» کالبدِ علی / ذاتِ بی‌نیاز اشاره کند.
و مقصودِ او از این سخن این است که: همانا او باطنِ «میم» محمد را اراده کرده و در نظر دارد، و او نمی‌تواند به آن اشاره کند مگر از جهتِ باطنش. گفته شده است: ظاهرِ او بر سبیلِ مِزاج (آمیختگی و تمثیل) است؛ پس گویی اشاره‌یِ او به سویِ دو صورتِ دیدنی (مرئی) بوده است، و به همین علت است که گفت: «هیچ زوالی برای آن نیست.»
و هیچ چیزی نیست مگر آنکه زوال می‌پذیرد، جز آنچه از نورِ ذات باشد؛ پس هیچ‌یک از موحدان یارایِ آن را ندارد که جرأت کند و بگوید: «آن زوال می‌پذیرد». اما ظاهرِ «اسم» که همان نورِ آفریده‌شده است، همان‌گونه که در این باب شرح دادیم، زوال می‌پذیرد.
و این همان سخنِ استادِ ماست که فرمود: «معنا» (ذات) هرگاه اراده کند که به غیر از صورتِ مرئی (دیدنی) ظاهر شود: «حَسَن» را زایل می‌کند و همانندِ صورتِ او ظاهر می‌گردد. و «حَسَن» همان‌گونه که بیان کردیم نامِ ظاهرِ «اسم» است که همان جسم می‌باشد.
و چون ثابت و درست شد که ظاهرِ «اسم» هنگامی که نور ذات بر آن طلوع کند و تجلی یابد، زوال می‌پذیرد؛ پس دلیل و برهان بر این اقامه شد که مقصودِ او شاعر چیزی غیر