و تفسیر در وجهِ دوم این است که: مقصود او از این سخن، بازگشت به سخن درباره‌یِ «معنا» (ذات) و «اسم» (حجاب) است که پیش‌تر یادشان گذشت، و آن این سخنِ اوست:

و ذات اگر آن را بشناسی هرگز تقسیم نمی‌گردد؛

بلکه آنچه با چشم دل دیدی، همان معبودِ جاودانه است.

حجاب نیز همواره یک «اسم» واحد است؛

هرچند در شمارش، نام‌هایی فراتر از حد و حصر بر آن نهاده شود.

و او «جلیّ» و استادش «خصیبی» را یاد نکرد مگر به عنوانِ شاهد آوردن، و بدین معنا که آن دو در کتاب‌ها، نوشته‌ها و رساله‌هایِ خویش ثابت کرده‌اند که ذات هرگز تجزیه نمی‌شود، قسمت نمی‌پذیرد و پاره‌پاره نمی‌گردد (تبعیض نمی‌یابد)؛ بلکه حقیقتی یکپارچه و قائم به خویش است که هرگز دگرگون نمی‌شود، زوال نمی‌پذیرد و تغییر نمی‌یابد.

و همچنین است باطنِ سیدِ ما «میم» محمد که همان «حجاب» است؛ که هرگز دگرگون نمی‌شود، تغییر نمی‌یابد و زوال نمی‌پذیرد، بلکه پیوسته به نورِ ذاتی است که از آن پدیدار شده است، بی‌هیچ جدایی و فاصله‌ای. پس این نور، همان روحِ «میم» است که بدون هیچ بریدگی، به «معنایِ» خویش (ذات) متصل است و هرگز زوال نمی‌پذیرد.

پس اگر گوینده‌ای بگوید و خرده‌گیری بر ما خرده بگیرد: آیا این شاعر نگفت: «و نورِ این و آن»، و آن دو را دوگانه‌ای مجزا قرار داد؟ در حالی که تو اشاره می‌کنی که مقصودِ