و در حقیقت: «کلیم» (هم‌سخن) همان باطنِ موسی است، و آن روحی است که «معنا» که عزتش بلند باد آن را از نورِ ذاتِ خویش پدید آورد (اختراع کرد). و این روح از نورِ ذات است، بدون هیچ‌گونه تجزیه و پاره‌پاره شدنی (تبعیض)؛ و این همان روحِ گویایی است که از آن صورتِ «موسویّه» (کالبد موسی)، بر اساس آنچه چشم‌هایِ گوشتی (چشم سر / اَعیُنِ شَحمیّه) دیدند، سخن می‌گوید.

و فشرده‌ی سخن و تفصیلِ آن این است که: همانا جسمِ سیدِ ما موسی، از نورِ نوری است که از نورِ نورِ روحِ سیدِ ما «اسم» که عزتش بلند باد درخشیده است؛ همان کسی که درباره‌ی آن خبر داده است که هیچ‌چیز در برابرِ نورِ ذات تابِ پایداری (ثبات) ندارد، مگر آنچه از خودِ آن پدیدار شده باشد.

و ما سخن را گسترده ساختیم، در حالی که همین اندازه بسنده بود که بگوییم معنایِ «کوهِ کلیم از کلیم است»، این است که جسمِ موسی همان ظاهرِ «اسم» است؛ و آن همان نوری است که از نوری که خود از نورِ ذات است، تابیده و درخشیده است. پس خداوند از طریقِ آن با او سخن گفت. و این مطلب را با سخنِ خویش در بیتِ دوم روشن ساخته است، آنجا که می‌گوید:

تجلی در آن هنگام، روی‌آورنده بود؛

پس بخشِ کثیف (جسمِ خاکی و مادی) فرو افتاد، تا از حالِ او خبر دهد.

معنای آن این است: هنگامی که با کمالِ ذات بر «کوه» که همان جسمِ سیدِ ما موسی است تجلی یافت؛ و گوینده‌ی این ابیات آن را «کثیف» (ستبر و مادی) نامیده، و بر آن