هم‌شکل حواس باشد، و خداوند با حواس باطنی شناخته می‌شود که عبارتند از: فکر، ذکر، فطنت (زیرکی)، حکمت، و همت؛ و این‌ها همان حرکات عقلیِ نورانی و سودمند هستند. پس با روشناییِ قدرت، لطافتِ فکر جرقه می‌زند، و با فکر، قلب گشوده می‌شود، و با ذکر، عقل استوار می‌گردد، و با فطنت، معرفت رشد می‌کند، و با حکمتِ راستین، روحِ بسیار دانا با او مناجات می‌کند، و با همت، وجودش آشکار می‌شود، و با وجودش، ظهورش صحیح می‌گردد، و با ظهورش، یقین صحیح می‌گردد، و با یقین، نگریستن به شیء صحیح می‌شود. اما حواس ظاهری؛ هر کس گمان کند که با آن‌ها بر او (خداوند) احاطه علمی می‌یابد و با فهم آن را محدود می‌سازد، مشرک شده است. زیرا او از افعال و از تغییر از حالی به حال دیگر بریء است، و هر که از آن بریء باشد، حادث (پدیده در مقابل قدیم) نیست. و بدان ای حمران، که جوهر ذات او با جوهریت خلقش تناسبی ندارد. پس گفتم: ای مولای من، پس آن صورت‌ها و حواس و جسمی که دیده شد چیست؟ فرمود: ای حمران، همانا علت‌العلل (سبب اصلی اسباب) مانند علت‌ها (اسباب) نیست و فطرتی (سرشتی) ندارد تا مانند آفریده‌ها باشد. بلکه آن صورتی که با آن ظاهر می‌شود، عبارت است از: قدرتِ یک قدرتمند و نورِ یک روشنگر. از آن جدا نشده تا غیر او خوانده شود و از او منفصل نگشته تا جز او باشد. بلکه آن غیبِ اوست و از نظر وجودی، عینِ اوست (آن صورت، خودِ اوست). و او قابل احاطه نیست، زیرا او ازلی، قدیم، بلندمرتبه و بزرگ است. علم او از او آشکار است و او خود دلیل بر ذات